lunes, 30 de mayo de 2011

Revisando el flujo del Proceso (noviembre de 2010)

Revisando el flujo del Proceso (noviembre de 2010)
Transcripción realizada por Sarala  de la introducción de Pato Varas a la sesión del Seminario Avanzado del 22/11/2010

Si revisamos lo que yo llamo el flujo del proceso, podríamos hablar  de momentos estándares. El esqueleto sería:
1.- la acomodación

2.- la ampliación de consciencia

3.- el trabajo de Focusing, especialmente conformando la tríada: sensación sentida, asidero, resonancia.

Aquí ya podríamos incluir los indicadores.

4.- Abrimos vías alternativas, de acuerdo a la experticia de la persona, de lo que le parezca atinado en ese momento.

 Teniendo como núcleo la sensación sentida y establecida la comunicación con el lenguaje verbal  entonces la opción más directa es el trabajo de acompañamiento verbal y no verbal que propone el Focusing. Aquí juegan un papel clave las sondas y las liberaciones.

 Otro camino es entrar al trabajo de Gestalt. Este trabajo se reconoce porque voy a trabajar, por ejemplo el principio de polaridad, es decir la llamada silla vacía, y voy a generar experimentos.

 Un tercer camino es el que propone la terapia Hakomi. El camino clásico es evocar la experiencia, es decir convertir la experiencia que estoy viviendo o recordando en sensaciones corporales, generar experimentos a partir de esa evocación y usar tanto sondas como el trabajo de la niña interna.

 Un cuarto camino es trabajar con PNL.

Un quinto camino es hacer un psicodrama.

Un sexto camino ocupar constelaciones familiares.

Se pueden mezclar.


En el estado de consciencia ampliada las cosas son de otra dimensión.

 Lo más probable es que las personas den por cerrado su proceso porque manifiestan algún estado de alivio o de relativo bienestar. Que el proceso se haya cerrado significa que la persona abrió un proceso y que en el contexto de ese proceso y de lo que estuvo ocurriendo durante ese proceso terminó ya sea que la energía que movilizó el proceso se terminó, que el cuestionamiento que se planteó la persona se resolvió, que distintos aspectos que parecían fragmentados se reunificaron. Eso no significa que la vida de la persona haya cambiado. Es necesario distinguir que se abre y cierra un proceso de experimentación, de trabajo, de auto conocimiento  que puede llevar a un cambio de vida.

En el Focusing, qué va a ser lo significativo, dentro de este proceso? Lo que valora Gendlin es que en ese proceso la persona haya encontrado una forma de comunicación con sus sensaciones, ya que eso significa haber construido un camino hacia su interioridad.

 Gendlin tenía la creencia que si una persona podía tener sensaciones profundísimas de sí misma, esa era la terapia. Pasa lo mismo que en el rebirthing, si una persona hace un trabajo de rebirthing y tiene las “cañerías” tapadas, el rebirthing le va a destapar las “cañerías” y posiblemente ese va a ser un estado intermedio a otra posibilidad .

 En el Focusing, si las “cañerías” están tapadas, el nivel de profundidad de entrada en la sensación sentida va a ser hasta por ahí no más. Es como si dijéramos, la posibilidad de auto conocimiento a través de mis sensaciones, es baja. Por que al ir en este camino, me topo con situaciones incompletas, bloqueadas, reprimidas que me exigen que libere toda esa energía, que habitualmente se traduce en energía emocional y es como un preámbulo, una condición previa. Por eso mismo el hecho que aflore una emocionalidad que indica contención, represión o bloqueo es una buena noticia por que indica que hay un movimiento. Después que esto se haya liberado, se pueda llegar a un estado distinto más profundo, transparente, significativo y más íntimo para el participante. Cuando aparece la emoción, hay que trabajarla. Es como África: ya estás en África, no sacas nada con negar a su gente.

 Desde el enfoque  del Focusing, como producto, va a quedar esta capacidad de ir al encuentro de mis sensaciones y leerme a mí mismo, mi interioridad desde esa perspectiva. Y si lo logro, va a ser un avance muy importante en términos de poder guiar mi vida teniendo una base  científica dura. Las sensaciones cuando las conocemos y las percibimos son una base dura. Las sensaciones no admiten la imaginación o el pensamiento o muchas posibilidades o mucha confusión una vez que las conectas y las sabes leer. Son lo que son. No es una información que puede ser relativizada.

 Si tú ves el proceso desde la Gestalt, lo más importante que va a pasar es la toma de consciencia, un darse cuenta y para que ocurra en tal magnitud y tal impacto que eso genere el cambio. Sin embargo los más profundos awareness que pueda tener una persona no siempre significan cambios en su conducta, a lo mejor significan un cambio en la percepción del mundo pero no necesariamente un cambio en la conducta, porque un cambio en la conducta puede estar determinado por muchos otros factores más que se suman al percatarme que he tenido.

 El método se vuelve significativo si hay un awareness. El método es dialéctico al tener como base el principio de polaridad y por lo tanto resuelve el problema dialéctico a través de la toma de consciencia. Cómo las partes diferentes, fragmentadas se reúnen y constituyen un todo, porque te das cuenta de cómo eso es posible o de que eso es necesario. Es mucho más próxima la resolución de problemas si se compara con el Focusing. A pesar que la Gestalt es un método organísmico y no busca necesariamente o solo la resolución de problemas, es una gran terapia de resolución de problema porque al percatarte resuelves el problema. Si sólo eso va a generar el cambio, ese es otro tema.

 Tradicionalmente las terapias eran de resolución de problemas hasta que surgen las organísmicas, la Reichiana, Gestáltica, la Hakomi, que consisten en recuperar al máximo la función homeostática. La creencia es que si el ser humano se hace su terapia organísmica, el ser humano, como elemento subsecuente resolverá los problemas que tiene.

Después se ve a la terapia como posibilidad de cambio transformador y aquí hay algo distinto, ya que cambiar no es necesariamente para resolver un problema sino que puede ser para mejorar algo.

 Visto así el Focusing te está diciendo que la vía es la conexión con las sensaciones; ese cambio es el gran cambio para el método.

 Desde el enfoque Gestáltico, la persona necesita tener un darse cuenta en el proceso. Si ocurre eso, significa que se activó aquella parte homeostática, organísmica que percibe tanto la realidad de sí mismo como la realidad del mundo. La convicción del método es que hay una relación inseparable entre percepción y motricidad, movimiento, acción, entonces el organismo va a actuar en consecuencia. Es decir si yo percibo de una determinada manera el mundo, eso me va a llevar a una determinada acción. Si la percepción no es mi centro, las acciones quedan libradas al azar. La única base científica dura que tengo para actuar es mi percepción. Lo percibido para la Gestalt se denomina el principio de lo obvio.  

  Otro tema clave en Gestalt es el descubrimiento de necesidades.

 Hay hábitos conscientes, menos conscientes e inconscientes. El tema es la creencia inconsciente  que hay detrás del hábito.

 La adicción de fumar significa que la función homeostática del organismo se dañó ya que ve necesario algo que es peligroso.

 No confundir Desarrollo Personal y Terapia tradicional. El D.P.  tiene como propósito principal que ese organismo se recupere en términos de su afinamiento y que desarrolle sus potencialidades y que en ese desarrollo abandone las cosas que no son acordes con el desarrollo de sus potencialidades, no tiene como propósito la resolución de problemas.

 Los métodos del D.P. son los mismos métodos de la psicoterapia moderna. La psicoterapia moderna se las juega más por un cambio organísmico que por una resolución de problemas. Reconoce que el ser humano puede cambiar sin que el centro que lo mueve a cambiar tenga problemas. El centro que lo mueve a  cambiar es que “Juan Pérez sea el mejor Juan Pérez que Juan Pérez podía llegar a ser”. (A Maslow)

 En Hakomi, hay varios cambios significativos y el más relevante es sostener que el cambio se puede hacer en forma no violenta. Si una persona se percata de eso y lo hace suyo ese cambio vale más que cualquier otra forma.

 El segundo cambio es que el método tiene el descubrimiento del estado de ampliación de consciencia.

 El tercer cambio es la recuperación del aspecto sano del niño. Este pasa por sanar al niño dañado. La recuperación consciente aunque metafórica de mi aspecto infantil sano a mi vida presente y futura es un cambio mayúsculo, que va más allá de la resolución de un problema. El que yo recupere mi aspecto infantil sano en términos de que lo vuelvo a considerar, lo percibo, lo siento, lo meto en mi cuerpo, de paso libero un montón de emoción que estaba contenida ahí, y me acojo a mí mismo, es un cambio tremendo.

 Lo cuarto es esto de reconocer los hábitos y poder ahondar en las creencias. Esto es más complejo y requiere más tiempo. Esto es lo medular, si desabrochas tus creencias, resuelves tus bloqueos emocionales y conductuales es decir, cambias la forma en que habitualmente te estás comportando y que te impiden ser el que realmente eres. Las personas estamos muchas veces, siendo lo que no somos y no estamos siendo lo que somos. Esto significa que el carácter me tiene amarrado a un comportamiento que me impide ser fluidamente lo que en esencia soy. Lo que la Vera Kohn llama el núcleo sagrado. ( Vera Schiller de Kohn, “Terapia Iniciática, Hacia el Núcleo sagrado. Ed. Ecuador, Quito, 2006) No llegamos al núcleo sagrado ni lo podemos desarrollar mientras estemos amarrados al carácter o al ego o a las conductas que generaron mis mecanismos de defensa a raíz de mi imposibilidad de conciliar la superficie de contacto entre mi yo y mi ambiente. Algunas personas pueden creer que son lo que están siendo y lo que están haciendo, hasta que no logramos dilucidar que esas son las respuestas caracterológicas que siempre he tenido. Si esto se cruza con el principio de la no violencia es algo muy potente ya que las respuestas caracterológicas son violentas, es decir son respuestas donde nos violentamos y nos presionamos a ser de una manera que en esencia no somos ni queremos ser. La respuesta de aislamiento es violenta y significa que yo no logro establecer una relación directa entre mi núcleo sagrado y mi mundo y entre medio pongo una barrera que es el aislamiento y que la uso mientras me siento dañado y es “legítima”; si me van a dañar es legítimo que me aísle, si me van a abandonar es legítimo que dependa, si me van a frustrar o controlar es legítimo que domine. Todos los modelos caracterológicos son abusivos de la interacción y por tanto violentos.

 La terapia Hakomi está diciendo vamos a romper los hábitos y para eso necesitamos recuperar nuestras más nobles virtudes y cualidades que están reconocible es nuestro niño sano, vamos a usar un método no violento y vamos a centrarnos en la creencia de que la transformación de esto que estoy siendo aparente a esto otro que en esencia posiblemente soy puede ser hecha de una manera amable. Lo que en esencia debiera movernos no es el problema en la vida sino el horizonte claro.




Sondas indagatorias y reparadoras. (septiembre del 2010)

Sondas indagatorias y reparadoras. (septiembre del 2010)
Teorización del trabajo de S. con Pato.

(transcripción realizada por Sarala de la teorización del proceso trabajado con S. el 04 de septiembre del 2010.)
Termine la acomodación y empecé la ampliación de consciencia que satisface el principio de ampliación de consciencia, tiene como directriz simultaneizar los sentidos, que es lo que sabes que tienes que hacer para lograr la ampliación de consciencia. La terapia Hakomi tiene 5 principios y uno de esos es la ampliación de consciencia, que es una vuelta al perno  del contínuum de consciencia de la terapia Gestalt. La diferencia es que se trata de un estado de consciencia ampliado, valga la redundancia, y eso hace que todo el proceso sea distinto. Habría que agregar que el estado de ampliación de consciencia es para el participante, el acompañante y el grupo. Es esa situación la que permite, que el viaje que va a hacer el participante de su estado consciente a su estado inconsciente o a su estado organísmico, también sea hecho por el acompañante y eso genere una complicidad en el trabajo, que se llama en terapia Hakomi, la cooperación del inconsciente. Es decir, el inconsciente del acompañante coopera en el trabajo del participante y el inconsciente del participante coopera en el trabajo del acompañante. Esto es sólo observable por indicadores. Los indicadores más típicos son: la posición corporal del participante y acompañante, la escucha, si el participante no hace preguntas  porque no oye y el acompañante no hace preguntas porque no oye; eso puede significar que están en estado de complicidad y por lo tanto hay un nivel de cooperación alta hasta el nivel del inconsciente. El nivel de resistencia al trabajo del participante es indicado por posibles evasiones, negaciones o manipulaciones y lo mismo pasa con el acompañante que puede estar negando alguna parte del trabajo o evadiéndolo o manipulándolo y eso indicaría que su inconsciente no coopera. Que el inconsciente no coopera significa que la manifestación de la interacción está predominantemente en el estado mental y en las manifestaciones caracterológicas ya que cuando decimos que hay cooperación del inconsciente es que el acompañante, el participante y el grupo han ido más allá de sus corazas caracterológicas, al encuentro del trabajo. Ejemplo: yo soy una persona que tiene elementos caracterológicos de aislamiento y supongamos que la XY tiene elementos caracterológicos de dependencia, si el inconsciente está cooperando, ella vence, desde su inconsciente la necesidad de resolver  la interacción a través de la dependencia y yo venzo mi necesidad de relación e interacción a través del aislamiento. Las corazas caracterológicas se han traspasado y  el inconsciente u organismo, emerge de manera significativa.

Todo eso está implícito en la teoría de sostener que el estado de ampliación de consciencia y la comunicación interna está operando. Si esto es cierto, significa que los niveles de resistencia, si es que son ciertos los niveles de resistencia, han sido obviados. Si nosotros pensamos que la terapia Reichiana, se sostiene en trabajar los niveles de resistencia, nos encontramos con una terapia post Reichiana como es la Hakomi, en la cual se está diciendo, no vamos a trabajar en el nivel de resistencia porque hemos encontrado un recurso para ir más allá de los niveles de resistencia. Esto significa que se está mirando el proceso de una manera distinta y las posibilidades de cambio de una manera distinta Si observamos la retroalimentación que hizo M, estamos en condiciones de decir que esto de la risa sería el aspecto caracterológico que apareció de S. y si es cierto que el estado de consciencia ocurrió y concurrió al trabajo, aparece otra dimensión que es que S. está en un nivel interno de encuentro que obvia el carácter. No digo que el carácter no exista o desaparezca, digo que para el propósito del método, que es de autoconocimiento profundo, ha obviado ese aspecto y ha entrado más allá de la resistencia teórica supuesta que tendría a través del carácter. 
 En seguida vino el trabajo de Focusing o focalización corporal de Gendlin. El trabajo propone ir a una sensación, la llamada sensación sentida, y propone desmalezar eso, permitir que la persona pueda hacer un recorrido por lo que le está ocurriendo, para finalmente focalizarse. De ahí las propuestas mías de que observe lo que siente, lo que pueda estar recordando, imaginando. Si ella tiene la opción de dejar que eso ocurra, entonces eso finalmente, si es que está conectada internamente y si es que el principio de urgencia está operando y si es que el organismo va a hacer su llamado, eso va a quedar en un segundo plano hasta que va a aparecer la sensación que es respuesta a una sonda.

Nos encontramos con la sonda en estado de ampliación de consciencia, que no es lo mismo que la sonda en estado de consciencia ordinario. La sonda: “observa que te ocurre cuando te preguntas a ti misma, sin necesidad de responder en voz alta, qué es lo que mi cuerpo quiere que yo perciba en este momento” es una sonda indagatoria. Ella misma está indagando y ella misma se está respondiendo, lo cual satisface el propósito de la terapia Hakomi que es que ella converse consigo misma principalmente y no conmigo. En esa sonda aparece la sensación sentida.
Antes que le proponga que busque el asidero, hago un trabajo previo que es hacer más nítida para ella misma la sensación y el recurso en ese caso es buscar los indicadores corporales o físicos, que ella misma los vaya denotando y eso tienen que ver con elementos como son tamaño, forma, peso, densidad, temperatura, movilidad. Ese simple recurso hace que la persona sienta su sensación de manera más corporal, más palpable. Lo importante es que la persona logre nitidez sobre la sensación.  Lo que va a ocurrir con el asidero podría no ser tan nítido y ser un indicador de que la persona realmente está construyendo el asidero desde la propia sensación y por lo tanto tiene que hacer un trabajo de traducción y equivalencia.   

La información de cómo es la sensación no es relevante para el acompañante, es relevante para el participante. En ese momento viene la propuesta que es otra sonda: observa cómo se nombra la sensación. S. dice que no era tan fácil ponerle frase, titubea lo cual es un buen indicador, dijiste es una metáfora como las de los mineros. Es como decir hay una sensación que está adentro y que posiblemente el anhelo es el mismo que el de los mineros: salir.
En ese momento había congruencia entre lo que decías y estabas haciendo porque estabas carraspeando, dijiste que estabas escuchando los latidos de tu corazón, yo lo que hice fue recursar eso, es decir que pusieras atención a lo que te estaba pasando con la respiración, porque la respiración había empezado a cambiar, lo que te estaba pasando con tu garganta, porque ya habías empezado a carraspear, y lo que estaba pasando con tus latidos porque habías empezado a escucharlos, entonces tu ampliaste, me imagino, tu percepción de ti misma a esos factores como era la sensación misma en el pecho, los latidos del corazón, la respiración y lo que pasaba en la garganta y en la boca.

Como no había frase, yo te dije: observa, puede ser un sonido, una imagen y como te movías, un movimiento. Tú te acomodaste, te reacomodaste y te giraste. Ahí aparecen las primeras palabras: fuerza, libertad y contención. Habías sollozado. La teoría dice que ella pasó a incorporar al estado de ampliación de consciencia el estado emocional. El acompañamiento emocional es específico al estado emocional, por lo tanto yo cambié mi forma de acompañamiento. Lo único que te sugerí es que le permitieras a la sensación que se expresara y te acompañé con algunos sonidos y aquí viene la experiencia o la percepción fina o simplemente el contacto conmigo mismo, que yo sentí la necesidad de tocarte. Lo hice con harto tacto porque tú hiciste “esto” como de acariciarte y entonces a mi me pareció también que podía acompañarte en eso y te toqué. Después de eso, toqué tu cabeza con harto cuidado, que estaba con una temperatura bastante alta. Luego vino el afloramiento emocional.
La resonancia ya la habíamos hecho, antes de girarte cuando yo te pregunté si las palabras respondían a la sensación que tenías o si la sensación estaba cambiando y tú dijiste que la sensación estaba cambiando, ahora es una media T y luego te giraste y vino lo emocional.

Yo no tenía indicador de miedo, sólo de encogerte sobre ti misma.
Yo hice una sonda para que tú te contactaras con el momento en que esa fuerza había nacido. Porque ahí yo estoy usando el recurso Hakomi que es evocar la experiencia. Me pareció pertinente porque la fuerza es una cualidad positiva. Si la persona puede reconstruir eso y reconocerlo en su vida, cómo nació y  dónde está, trae al presente una carga poderosa de virtud. Se trata que ella descubra qué significado tiene en este viaje de autoconocimiento. Después de liberar la emoción a través del llanto, la sensación puede que esté más palpable.

S. dice “fui fuerte” entonces yo pensé cómo pasar del fui fuerte al soy fuerte.
Luego viene el experimento: “Puedes ir a esa zona donde eres fuerte y puedes observarte de dos maneras: con ternura o con compasión”. Dado que en el gesto de S. yo observaba como un gesto de auto compasión por lo que estaba recordando, entonces hago el experimento dando alternativas, de observarse a sí misma desde la compasión (que era una hipótesis mía) o desde la ternura lo que podría tener efectos nutritivos para ella  (sonda indagatoria)Será posible que en ésta indagación ella encuentre el aspecto nutricio de toda esta experiencia que está teniendo?

Desde el punto de vista Hakomi, el aspecto nutricio lo vamos a buscar siempre. El organismo nació en un estado no dañado, por lo tanto el encontrar ese estado no dañado, va a ser nutricio para el sujeto que lo está encontrando. Tenemos una alta probabilidad que el organismo nazca en un estado nutricio y que permanezca en ese estado hasta que es dañado. Y sabemos que el daño está ahí por razones histórico culturales, sociales, familiares y personales. La creencia del método es que tendrá que haber un momento anterior al daño, en que no hay daño y ese sólo hecho es nutricio.
Después hice dos sondas reparadoras: la fuerza nace de la ternura y si puedes  demostrar ternura es porque tienes fuerza. Puedes decir: mi fuerza y mi ternura vienen de mí misma y están en mí misma.

S. quería contención de los hijos. Yo estaba trabajando para desestructurar creencias que son culturales, históricas y familiares entonces te digo estamos educados para que los hijos piensen que los padres tienen que dar contención, asumir que el llanto es una debilidad, que quebrarse es una muestra de debilidad. Todo esto direccionado a que S. se diga, bueno esto es una creencia que puede ser inútil y me puedo quebrar y ser fuerte y le puedo pedir contención a mis hijos. El propósito básico es que la persona reevalúe sus creencias. Las creencias están implícitas y las puedes reconocer porque son culturales, familiares.
La terapia Gestalt no se preocupaba de evaluar si la respuesta era nutricia. Encontraste la respuesta, do it. En la terapia Hakomi hay una exigencia mayor. En el trabajo, para el participante y el acompañante, es fácil darse cuenta en qué momento de la vida es que dejamos la escoba y los efectos negativos que tuvo en mí y en los demás. Pero la clave no es esa, la clave es que la persona que está trabajando y yo mismo pueda decir en la decisión que hoy día estoy tomando, me doy cuenta de la escoba que voy a dejar pa’ delante. Si hoy día decido esto o aquello, eso va a implicar tales y tales efectos. Tomar las decisiones de una manera más responsable. Entones cuando el método te habla de dar una respuesta nutricia, de alguna manera te está hablando de eso: observa que efectos va a tener esa respuesta en tu vida y en la vida de los que te rodean. Lo nutricio está dado por la intención de las decisiones y con la congruencia de ellas. Lo nutricio está dado por tu cuerpo de valores.

 La terapia, no es la solución de la vida, o los procesos de acompañamiento o desarrollo personal, no constituyen el meollo de la vida. Las personas van a terapia, porque tienen una urgencia y la terapia es efectiva habitualmente, en la medida en que resuelve la urgencia y una vez que las persona hemos resuelto la urgencia, aún cuando se nos proponga: mire podríamos seguir trabajando, no es lo que las personas estiman por razones de tiempo, dinero u otras. Hay personas que avanzan más allá de lo que sería la urgencia, a lo que podríamos decir lo importante y en ese plano posiblemente ocurren  cambios transformadores, que no son repentinos pero pueden ser sumatorios y que en el tiempo podemos observar que tienen un hilo.

El Método Hakomi. Teoría y Práctica e integración. (octubre,2010. Seminario Avanzado)

El Método Hakomi. Teoría y Práctica e integración.

(transcrición realizada por Sarala de la sesión del Seminario Avanzado del 02/10/2010. de Pato Varas S)



En el método Hakomi hay 5 términos claves que te permiten desenvolverte en el acompañamiento y son: presencia amorosa, ampliación de consciencia, indicadores, experimentos y respuesta nutricia. Esto es parecido a las etapas pero no es lo mismo.

Las etapas del Hakomi son 4: ampliación de consciencia, claridad interna, respuesta y chequeo que la respuesta sea nutricia.

1.- Presencia amorosa: es un aspecto clave del método y se refiere a lo que sería en budismo el principio de compasión o la actitud compasiva que en budismo significa ternura cariñosa. Esa es la posición del acompañante Hakomi. Al decir eso estamos resumiendo y potenciando el principio de no violencia, porque no solo es no violencia, sino que es presencia amorosa. Significa que el acompañante debe tener una actitud de amabilidad, de ternura, de cariño, de comprensión, de empatía. No es una actitud analítica ni confrontacional.

2.- Ampliación de consciencia: Hay una diferencia en cómo yo lo trabajo y RK. RK habla de hacer una ampliación de consciencia en los momentos en que se hacen los experimentos; lo plantea como un momento y la experiencia mía me dice que se puede trabajar en ampliación de consciencia por horas. Como yo lo he planteado siempre es que empezamos y hacemos la ampliación de consciencia y vemos que la persona puede trabajar todo el rato así. En ninguna parte RK dice cómo hacer la ampliación de consciencia, solamente dice que la persona se concentre, que esté tranquila, que esté en un ambiente acogedor y que se visualice internamente. Mi directriz de trabajo, en este caso, es similtaneizar los sentidos (una estrategia de inducción al trance formulada por Federico Pérez en “El Vuelo del Ave Fenix”, Ed. Pax, México, 1994)

3.- Indicadores y experimentos: dice RK que su método es el único que trabaja con experimentos, lo cual no es cierto, porque la Gestalt lo hace. Pero si hay una diferencia importante entre indicadores y experimentos en Gestalt y en Hakomi.

Todo lo que se refiere a indicadores y experimentos en Gestalt lo podemos poner finalmente en la superficie de contacto del organismo ambiente, es decir, en la situación del yo y por lo tanto en una situación interactiva. Los experimentos siempre son con el otro o con lo otro y cuando se hacen consigo mismo la parte consigo mismo pasa a ser otro y es lo que se llama en el método la fase de disociación, una disociación positiva no psicopática, en que yo me disocio de mi y hablo con mi pierna y hago la silla vacía. Siempre es una situación de interacción muy fuerte y especialmente social. La mayoría de las sillas vacías son el padre, la madre, la señora, el marido, el jefe o las situaciones pendientes.

Por el enfoque del método, en su definición superficie de contacto organismo ambiente, en que el yo está entre el sí mismo y el ambiente,  los experimentos están resolviendo la superficie de contacto, están resolviendo que el yo avance, se desarrolle.

Los indicadores pueden ser verbales y no verbales y pueden ser reacciones y respuestas. La respuesta es consciente o no consciente pero no viene necesariamente del ámbito más desconocido de la persona y en cambio la reacción viene totalmente del inconsciente (RK). La persona, por ejemplo, no se ha dado cuenta en absoluto del movimiento del dedo.

 En Hakomi es muy importante la evocación y la organización de la experiencia. Yo empiezo a relatar algo, un hecho, entonces RK dice observa lo que está ocurriendo. Lo que estás observando es cómo esa persona organiza esa experiencia, la misma experiencia de narrar y la experiencia de narrar la organiza moviendo el dedo, eso es parte de la organización de la experiencia. Observa todo lo que hace y dice mientras está haciendo y diciendo. Y algunas de las cosas que hace y dice la persona tienen la particularidad de ser reacciones. Son reacciones y no respuestas ya que la persona no se da cuenta de lo que está haciendo y eso que hace es básicamente fugaz, repentino, inesperado y espontáneo. Eso te da la clave que lo que está haciendo es una reacción.

Las reacciones vienen del inconsciente adaptativo y hay más cosas que vienen de ahí pero que no son inesperadas, fugaces y rápidas, son espontáneas. Tiene que ver mucho con las posturas y gestos que permanecen. La boca por ejemplo tiene en cada uno de nosotros posiciones que permanecen, pueden agudizarse o cambiarse pero no son fugaces. Es el hábito de proceso, el hábito de la persona mientras trabaja es tener una cierta mueca. Esas también vienen del inconsciente adaptativo.

Hay un cuerpo de indicadores que vienen del inconsciente adaptativo.  La diferencia de los indicadores del Hakomi es que no están en la superficie de contacto del organismo ambiente sino que están en el organismo mismo, en el inconsciente, en el sí mismo, en el sentimiento profundo o sea está pa’ dentro, no está en la superficie de contacto. Aparece a la superficie de contacto y por eso es que es adaptativo; significa que ese organismo logró expresarse de una manera reactiva mediante estos descriptores por la necesidad fundamental, por la urgencia que tiene ese organismo de expresarse.

El énfasis de RK está en que va privilegiando tomar esos indicadores y trabajar con ellos.

Los experimentos de la Gestalt, son experimentos que tienen que resolver la superficie de contacto entre organismo ambiente y son interactivos. En cambio en Hakomi, no están en esa zona y están con un propósito de experimentar cómo reacciona una vez más el inconsciente y cómo eso pasa a la esfera del darse cuenta, al hacerlo en forma de experimento.

En Hakomi, en el experimento voy a tomar el indicador como base para hacer el experimento. El indicador es un indicador de algo inconsciente que viene del inconsciente adaptativo y que tiene las características que hemos señalado, como por ejemplo el movimiento del dedo. Ese es el indicador. El indicador se va a llevar a un experimento que tiene el propósito de trabajar con el inconsciente. El experimento busca ir a esa zona con el indicador para que la energía se mueva y aparezca algo a la consciencia.

La emoción es el antecesor de lo que está más profundo. Lo que sale primero es la emoción, ya que es lo que cubre lo inconsciente, lo está reteniendo. La emoción nos avisa que se está liberando esta energía y que una vez que salga la emoción, seguramente en la continuación del proceso va a venir lo que está más adentro y que en Gendlin sería este contacto con el borde o la zona a través de la sensación inconsciente y que en RK es directamente lo inconsciente. Lo inconsciente no es lo mismo que inconsciente adaptativo. Inconsciente adaptativo es lo que sale del inconsciente al yo o sea a la esfera del contacto con el ambiente. Algo del inconsciente sale y se llama inconsciente adaptativo porque esa es su forma de salir: el gesto con el dedo. Los indicadores son la punta del iceberg…

Entonces este indicador, se somete a un experimento que va a trabajar con el inconsciente y aquí es donde la sonda indagatoria juega un papel fundamental. A través de la sonda se va a trabajar con el inconsciente. En Gestalt no se usaban sondas, se usan reiteraciones, exageraciones, repeticiones, diálogos, representaciones. Se usa una acción que pone en juego lo que se quiere experimentar. La clave de la experimentación en Gestalt es la acción, hacer algo con eso. Vamos a suponer que estamos de nuevo con el movimiento del dedo, entonces en Gestalt la clave sería: exagéralo, hazlo en cámara lenta, con la otra mano, haz un diálogo entre…es un experimento en la acción y en la interacción.

En Hakomi la clave es: con esto, inventemos una sonda que vaya al inconsciente y que saque de ahí la respuesta.

Los dos métodos son válidos y se pueden combinar.

Cómo distingo terapias de resolución de problemas de terapias organísmicas?

La terapia de resolución de problema no aborda nada más que la solución que hay pero eso que causa el problema tiene una raíz caracterológica y las terapias organísmicas no se conforman con resolver el problema sino que además tienen que resolver la raíz caracterológica. La respuesta del inconsciente adaptativo es una respuesta que es pre construcción caracterológica, es más profunda en el inconsciente. Esta energía inconsciente genera un carácter, ese carácter tiene respuestas inconscientes también. El carácter se mueve en la superficie de contacto, es en esencia adaptativo y viene del inconsciente, pero son las respuestas que finalmente se convierten en hábito. En Hakomi eso es parte del tema, el hábito siempre es caracterológico, la respuesta reiterada y fija más claramente caracterológica. Pero el carácter es una estrategia de sobrevivencia, según RK. Pero el inconsciente tiene aspectos más profundos que no están en el carácter y que a lo mejor pueden ser reacciones más sanas que las del carácter. Las respuestas del carácter en términos reichnianos no es una respuesta sana, es una respuesta neurótica. Todo carácter es neurótico excepto el carácter genital o libre. Pero debajo de esa respuesta neurótica el inconsciente tiene respuestas sanas.

 La clave del inconsciente no es comunicarse, es expresarse. El experimento busca ir al inconsciente para que el inconsciente siga expresándose hasta que se convierta en un acto comunicativo para el yo de ese mismo sujeto, no para el acompañante. Es para que el yo, que está recibiendo esta información de la cual no se ha dado cuenta, empiece a procesarla y finalmente se comunique con ella y obtenga el conocimiento al cual se refiere RK con su método: método de autoconocimiento, ese es el conocimiento, no es el conocimiento científico, es el conocimiento de lo inconsciente que poseo. La zona desconocida por nosotros mismos es altísima, entonces la posibilidad de indagación es altísima y por lo tanto de mejorar nuestro conocimiento sobre nosotros mismo es altísima.  Ese conocimiento sobre nosotros mismos es sanador porque allego recursos sobre mi propio ser y mi forma de ser y por lo tanto sobre mis posibilidades de desarrollo y desempeño.

Observo los indicadores, construyo un experimento, uso una sonda indagatoria. La sonda va a hacer que algo aflore y eso va a ser conocimiento y va a poder ser recursado y va a poder ser trabajado. Lo más importante (esto no es de RK) es que si yo saco todo este material inconsciente, empiezo con eso a desestructurar el carácter. Mi carácter neurótico pierde fuerza en la medida en que todo lo que está inmanente se hace consciente. Entonces el carácter ya no tiene la misma función, la misma necesidad; pero el carácter tiene otra parte que es su acción de sobre vivencia. El carácter interacciona con el otro y  con lo otro. Lo que tiene que venir es una nueva fuerza desde mí para encontrar respuestas mejores con respecto a mi desempeño que me permitan pasar de sobrevivir a vivir con dignidad, humanamente, libremente. No lo estoy haciendo ni lo he hecho por que el carácter me enseñó a responder de esta manera y lo encontré tapado (mi yo natural) con mi propio carácter, con mi yo construido y además creyendo que eso era yo, que esa era mi forma de ser. Cuando empecé a liberar esta energía, algo inconsciente, en la medida en que se convirtió de expresión hacia afuera en comunicación conmigo mismo, me empezó a dar herramientas y habilidades de autoconocimiento que hicieron que todo lo que yo tenía armado caracterológicamente empezó a perder vigor porque empecé a tener otras respuestas mejores ante el medio, las que me generaron una interacción más sana con el otro y de reconocimiento conmigo mismo de que estoy haciendo las cosas mejor. Y por eso cuando el método dice respuestas nutricias, chequeamos que eso esté ocurriendo. Eso significa que las respuestas sean mejores que las respuestas caracterológicas y que satisface a mí interior y a mí exterior, mi organismo y mi ambiente. Cuando ambos son satisfechos de buena manera y en forma balanceada, la respuesta es altamente nutricia.

El ambiente siempre es el ambiente para el perceptor. La respuesta nutricia tiene que satisfacer al individuo y al universo y ahí entra a palear el principio del universo participatorio. Significa acuerdos más complejos, mayores discusiones y diálogos para encontrar la mejor respuesta que tenemos en éste momento. El parangón es clave, lo pone el terapeuta o lo pone el ambiente pero es externo al sujeto. El grupo es un parangón, no se refiere a un juicio valórico de que es bueno o malo, se refiere a una descripción que le permite al sujeto revaluar si la respuesta es nutricia.

Existe la creencia implícita de que a mayor conocimiento, mayor capacidad de resolver. Si aumenta el autoconocimiento de este pozo infinito que va más allá del inconsciente, tendremos mejores respuestas nutricias, mayor saneamiento del aspecto neurótico caracterológico, eliminación de las creencias inmanentes y de los hábitos innecesarios.

Sigamos, cuál es la sonda indagatoria que hay que construir. “Observa que te ocurre cuando moviendo el dedo le preguntas a tu cuerpo qué te sucede o que surge de ti mismo, que es lo que te deviene desde adentro”, en ampliación de consciencia.  

La respuesta viene de adentro y puede ser una manifestación sensorial, una imagen, una frase y se hermana con los estados meditativos.



Trabajo con XYZ.

Acomodación y ampliación de consciencia.

Observamos qué nos puede estar incomodando físicamente, climáticamente y lo que podamos resolver, lo resolvemos  y si no lo podemos resolver nos decimos: esto es así, lo reconozco, me incomoda y lo voy a dejar temporalmente en un segundo plano para tener la mejor disposición para el trabajo.

Respiremos profundo.

Del mismo modo observemos las cosas que nos pueden estar incomodando entre nosotros, en el grupo y las reconocemos internamente y luego nos decimos las voy a poner en segundo plano para tener una mejor disposición para el proceso que viene.

Respiremos profundo.

Pueden haber algunos acontecimientos personales, interpersonales que me estén incomodando y hacemos el mismo ejercicio. Lo reconozco, esto es así y lo voy a poner en segundo plano  para tener una mejor disposición para el trabajo.

Respiremos profundo.

A pesar de estar con los ojos cerrados, puedes ver algún colorido tras los párpados y simultáneamente con eso sentir tu respiración, el movimiento que haces al respirar. Puedes al mismo tiempo ver colores y sentir tu respiración y tus movimientos.

Respira profundo.

Puedes al mismo tiempo escuchar los sonidos, el sonido de mi voz, de las hojas que se giran, el mismo sonido que hace tu respiración, sonidos que pueden venir de afuera del salón. Así es que puedes ver colores, sentir tu respiración y los movimientos y escuchar sonidos.

Respira profundo.

Puedes notar tu postura sobre los cojines, la posición de tus brazos, manos, hombros, el peso de tu cuerpo. Así es que puedes sentir y percibir tu cuerpo y escuchar los sonidos.

En tu boca puede haber más de algún sabor, en tu paladar ahora.

De modo que puedes percibir lo que ocurre alrededor tuyo, a través de tu piel puedes percibir la temperatura ambiental y notar lo que ocurre en el entorno de tu persona y al mismo tiempo sentir lo que ocurre dentro de ti.

Respira profundo.

Observa que te ocurre cuando te preguntas internamente sin necesidad de hablar en voz alta, que sensación o sensaciones o simplemente qué me ocurre en mi cuerpo al estar en esta posición, recostada, ahora.

Respira profundo.

(El proceso derivó a usar un recurso llamado “Los salones” ) Finalizado el proceso vino la teorización del mismo que se transcribe a continuación:

Teorización del trabajo con XYZ.

Es un recurso que yo inventé y tiene el propósito de que la persona vaya yendo más adentro de sí misma, es una metáfora en la cual estos salones representan el ingreso en sí misma, por eso acentúo que están detrás y más adentro. La persona va entrando en una casona en que hay un salón, otro más adentro y así metafórica y análogamente va entrando más en sí misma, más adentro.

La sensación sentida y su asidero en su momento aparecieron e incluso la resonancia se modificó un poco. En ese momento yo busqué los indicadores y apareció el movimiento del cuello, de la barbilla y el tragar saliva y sobre eso me centré. Apareció esto de la tensión. Cuando observé que la pregunta sobre la tensión como sonda no encontraba respuesta, asumí que no era el momento para que ella respondiera eso, que hay detrás de la tensión. Sonó el celular y lo pesqué al vuelo como una posibilidad de que ahí viniera la respuesta. Fue un intento fallido y punto, no hay que darle más vuelta.

Mi propósito era que ella pudiera ir hacia adentro del indicador, lo que significaba ir hacia dentro de la tensión o detrás de la tensión, entonces propuse el recurso de los salones. Yo no necesitaba saber qué iba pasando de salón en salón, yo esperaba que en algún momento el ingreso al salón fuera de tal magnitud que pasara lo que pasó en el cuarto salón, es decir que ya no hay respuesta consciente. De ahí surge el material: paz e incertidumbre. Estos dos valores que estaban en el inconsciente, yo tenía que rescatarlos, traerlos afuera. Entonces yo me tenía que ir devolviendo con eso e ir chequeando que pasaba en el tercer salón, la paz e incertidumbre se convierten en serenidad. En el segundo salón aparece algo más concreto, la sala de masajes que es congruente con la tensión, en el sentido que si necesito relajarme es porque estoy tenso. Entonces retomo el tema de la tensión. La figura de Don Juan permite que ella no tuviera que responder sino a través de la metáfora de Don Juan como un especialista. Y Don Juan, que es ella,  respondió todo y ahí surge el dato, ella necesita regaloneo. Entonces a mayor tensión, mayor necesidad de regaloneo. A mayor regaloneo, menor tensión. Aclaremos eso. Ella lo aprueba. Ahora hay que indagar cómo surgió esta necesidad de regaloneo. Aparece la situación del embarazo. Hago la relación regaloneo con regalar, ya que estoy buscando la sonda reparatoria. Me imaginé que ella se sentaba en la cama donde estaba embarazada y la regaloneaba, ella misma a la embarazada y después pensé que era más poderoso  el regalo que en la realidad recibió. Solamente tenía que indagar si ella lo veía así o no. Entonces la sonda es indagatoria y reparadora. Indaga si el regalo más importante y maravilloso que ha recibido en su vida es su hija y si es así, es inmediatamente reparadora. Después hago una segunda sonda reparadora y es que ella se observa diciéndose a sí misma voy a regalonear a mi hija y de esta manera también me voy a regalonear a mí misma. Chequeé que la tensión había disminuido y abriste los ojos.